《禅者的初心》:修养身心，方得自在

欢迎来到我们的每天一本书栏目，我将用一篇文章的长度，来向您讲解书中精髓。   今天，我们要一起读的书是《禅者的初心》   平静的大海带给我们的是一种恬静，一种惬意；是一种平实的心态。也许我们都应该把心平静成一片大海。   因为一场，修心为要。懂得平静，才能在繁杂的世界里守住初心。才能不忘初心，方得始终。   在《禅者的初心》这本书中，铃木禅师就用最简单的语言，从日常的情境切入，直接或间接地谈到了如何在生活中修行和日常生活中保持初心。   作者铃木俊隆自年少即开始禅修训练，经过多年的修习而臻成熟境界。即使在第二次世界大战期间许多禅师改行的大环境下，铃木仍坚守他的禅师生涯。之后铃木迁移至美国，并在旧金山建立了禅中心，在加州成立了西方第一所禅修院。   《禅者的初心》是由铃木俊隆的美国弟子整理他坐禅时的辑录，是当时专为那些对佛教一窍不通的西方人写的著名英文读物。作者所说的禅修，不是一种宗教，也不是抽象的哲学，而是一种认真、慈悲的生活态度。这是一部指导人们如何修行的书，鼓励读者去活出自己的真实本性，修自己的禅心。这本书对乔布斯影响至深，也因为乔布斯的极力推崇，使更多的人开始感兴趣并接触禅修。   下面，就让我们走进禅者的初心，来看看铃木禅师教给我们的生活智慧，也让我们了解如何更好地面对自己。   不忘初心，方得始终   初心就是初学者的心。铃木俊隆认为，修行的目的就是要始终保持这颗初心。   有人告诉禅师，自己很喜欢读《心经》，几乎每天都要读几遍，这算不算保持初心呢？禅师却告诉他，假如你只读过一遍，可能会深受感动。但如果你读过两遍、三遍、四遍，甚至更多遍呢，说不定你会失去对它最初的感动。   同样的情形也会发生在其他修行上。起初有一段时间，你会保持得住初心，但修行两三年或更多年之后，你在修行上也许有所精进，但本心却相当容易会失去。   禅师认为，初学者的心是空的，这样就会随时准备好去接受，对一切都抱着敞开的态度，充满了各种可能性。   但我们很多人在生活的磨砺下，往往忘记了最初的自己，心会变得越来越有局限性，总是想要得到什么或者固守在自己的思想中，拒绝接受更多的可能。   打的容量，找回自己的初心，禅修是一个很好的办法。   比如，姿势正确的打坐，可以让我们的具有正确的心灵状态；而专注于呼吸，则可以让我们学会，去做当下我们觉得应该做，必须做的事情；坐禅后的叩头，则有助于我们消除以自我为中心的思考方式。只有在坐禅时，你才会对心的空寂状态有最清净，最真切的体验。   尤其是叩头，它可以帮助我们消除自我中心思想。你可以向佛陀叩头，也可以向猫狗叩头，叩头只是形式，关键是将自己的心放低，给予每一件事物敬重的心。   禅师的师父额头上有一块硬皮，就是叩头叩太多造成的。因为他30岁才出家，对日本僧人来说算是相当晚。而人越年轻就越比较不顽固，越比较容易除去自我中心思想。30岁的他认为自己个性冥顽不灵，所以就叩头，叩头，再叩头。70岁的时候，师父说自己年轻时像头老虎，如今则像只猫。   其实就是这么多年的修行改变了个性。结果如何并不重要，为改善自身而努力才更为要紧。叩头是一种非常有价值的修行方法。   所以最难的事就是保持初心，就是永远当个新手。哪怕你读过很多禅方面的经典，你也必须用一颗清新的心去读当中的每一句话。   你不应该说“我知道禅是什么”或者“我开悟了”。如果你开始禅修的话，你就会开始欣赏你的初心。这也正是禅修的秘密所在。   做一个“笨一点”的人   你是愿意当一个什么东西都一学就会的聪明人呢？还是当一个不够聪明但靠着勤奋努力来补拙的人呢？   我想大多人的答案肯定是希望自己是一个聪明人。   铃木禅师用一个告诉了他的答案。有这样四种马，最上等的马，看到鞭影，就知道主人想要它跑的方向和速度；次等的马品质虽然和上等马差不多，但必须马鞭接触到它的皮肤，才会知道主人的所想；下等的马，必须要感觉到疼痛，才会跑；最下等的马，必须痛到骨髓，它才会听话。   我们每一个人几乎都想要当最上等的马。如果本身不是这块料的话，我们也希望至少成为次等的马。谁都不愿意做那个难以调教的下等马。   但是铃木禅师却认为，最下等的马才是最有价值的。   在你自身的不完美中，你才会坚定你的信心，一丝不苟地打好你的基础。   比如禅修中的打坐，那些轻轻松松就能把打坐练好的人，通常都要花更多时间才能掌握到禅的真实感和禅的精髓。   但有些人会因为生理结构的因素无法盘腿而坐，但只要你兴起真实的求道之心，即使没有正确姿势，一样可以做到真切意义的坐禅。   事实上，打坐有困难的人要比打坐容易的人，会在其中找到更多意义，更容易兴起真正的求道之心。不管外镜怎么变化，坚持继续打坐下去，哪怕你是最下等的马，一样可以领悟到禅的精髓。   这个道理，不仅适用于禅修，也适用于人生。禅师经常通过生活中的事例来向人们浅显地解释道理。比如书法，他发现能成为最优秀的书法家的，都不是特别聪明的人，那些非常聪明的人通常到达某个阶段后就会停滞不前。   还有人苦恼地问禅师如何做一个好爸爸，这个人自认为做爸爸非常糟糕，禅师开导他，关键在于是否努力，如果能一心一意努力朝着好爸爸方向去做，那么即使有不足的地方也没关系。   大智若愚，我们做好每一件事情，都需要花很多年的时间，专心致志地努力。   自己的天分和聪明，有时反而是障碍，蒙蔽了自己的初心，懈怠了应有的努力，反而不如那些勤能补拙的人。   不要在意结果，要专注于当下的事情上   通常在做一件事情时，我们都是想要成就些什么，得到些什么结果。而过分看重结果的影响就是，一旦最后的“有所成”满足了我们的目标和期望，我们会开心，有时还会因此心生骄傲；假如最后的结果和最初的目标不符时，我们会沮丧白忙一场，甚至怀疑人生怀疑自己。   我们是被结果牵着鼻子走的，它左右了我们的意志，影响我们的心智。   所以，铃木禅师提倡从有所成转向无所成。   我们的努力不应该以追求结果为目的。如果以“无所成”的心态去做一件事，它就会包含正面的素质。相反的，如果投入一些特殊努力去做一件事，它就会多出一些不必要的成分。   很多人就抱着“修行可以带来开悟”这个结果来进行禅修的，其实就算铃木禅师本人，也没有说自己开悟。他在入寂前四个月，有人问他为什么不谈开悟。   禅师还没有开口，他太太就凑过来调皮地轻声说，因为他还没开悟嘛。禅师装出一脸惊恐的样子，竖起一根手指在嘴边说：“嘘，千万别说出去！”   当时大家都笑翻了。等到笑声沉寂下来，禅师说出了真正的原因：开悟不是不重要，只是它并非禅需要强调的部分。   所以，不要把目光放在特定的东西上，不要想取得某种特别的成就。就像开悟也非禅修所得到的，禅修就是禅修。当你不注重结果时，反而会得到意想不到的惊喜。   放下对结果的执著，把心从对未来的幻想中收回来，我们需要关注的是当下发生的每一件事，不要一心二用甚至三用。   吃饭的时候在想着工作还有哪些完善的地方；陪孩子玩的时候又不停地刷手机；甚至走路的时候也在眉头紧锁思考问题。人们都想要一石二鸟，结果一只也抓不到。   就拿最简单的吃饭来说，很多时候你并没有真正在“吃”。你的嘴巴是在吃东西没错，心思却飘到别处去了，你对嘴里头的东西食不知味。你在吃饭时能够专心吃饭，一切就都顺顺当当的。不要带着一丝丝的忧虑吃东西，那表示你就是你自己。   过去发生的事情已无法改变，懊悔无用，未来的事情尚未发生，未成事实，担心也没用。做好当下，叩头时叩头，打坐时打坐，吃饭时吃饭，不作他想，才会有好的结果与未来，才会真正体会到修行的意味。   生活处处是修行   一提起修行，很多人就敬而远之，以为要过苦行僧的生活，或者要遵守严格的戒律，其实不然，铃木禅师在美国弘法数年，告诉大家生活处处是修行。   有一位妻子找到禅师，抱怨说自己在坐禅的时候，丈夫却在睡觉。她觉得自己在做很特别的事，但是伴侣却是个懒骨头。   很多人都有这样的想法，禅师也不讲什么大道理，就拿青蛙来做比喻。一只青蛙的坐姿就像坐禅，但它却不会有任何坐禅的观念。如果有谁打扰它，它就会露出鬼脸；如果有什么昆虫飞过，它就会伸出舌头，“啪”的一声把昆虫吃掉。它的坐姿宛如打坐，但它却不觉得自己在做什么特别的事。   大家听了之后都捧腹大笑。立刻就明白了这跟我们的坐禅一样，没什么特别的。那位妻子虽然在打坐，脑子里却一直在关心丈夫的事，这样的心不在焉，就算是盘着腿在这里打坐，仍然不是真正的坐禅。而她的丈夫，哪怕是躺在床上，如果他专心一意的话，一样可以是坐禅。   也就是说，不管你做什么，都可以是坐禅，就看你的心思用在什么地方。   禅修与日常生活也是同样的一回事，禅修就是日常生活，日常生活就是禅修。但我们通常会想，坐禅的时间结束了，我们要回到日常生活去了。这不是正确的理解，因为它们是同样的一回事，我们无处可逃。   回到生活中煮菜做饭，别看只是家务活，它本身就是修行。煮饭并不只是为你自己或别人准备食物，它是你的真诚的表现。所以，做饭时应该腾出宽裕的时间，心无杂念，不期待些什么，只管煮饭就好，那是我们修行的一部分。   有一天，南岳禅师看到他的弟子马祖禅师在坐禅，就问弟子为什么坐禅，弟子说为了开悟，为了成佛。   南岳禅师听完没有说话，随手捡起一块砖头开始在石头上磨。   马祖禅师很不解。师父回答说要把砖头磨成镜子。马祖禅师很吃惊，砖块怎么能磨成镜子呢？南岳禅师说，如果砖块不能磨成镜子，坐禅又怎么能成佛呢？佛就在平常心中。   我们做任何事，都可以把它看成一种修行，全副身心都投入去做，全神贯注于手边的事。把事情做得完整，就像一团熊熊的篝火那样，而不应该当一团烟蒙蒙的火。   这样，禅无时无刻不在我们身边，我们也会因为生活中的修行更好地改变自己。   学会沟通，不要言语伤害   沟通在禅修中非常重要。一般要了解师父，就是从聆听师父开始的。在日常生活中，学会怎么说话也是一门艺术。   通常，我们听别人说话时，都只是听见自己的回声，你听到的是自己的意见。如果别人的意见与你相合，你就会接受，否则你就会拒绝，甚至没听进耳朵里去，这是沟通经常存在的一种危险。   我们应该只是聆听和接纳，把所有的成见与主观意见摆在一边，就只是聆听对方说话和观察他说话的方式，不可以有太多对与错、善与恶的价值判断。这才是我们与人沟通的正确方式。   禅师教导弟子说，如果你对某人说什么而他不赞同，不要尝试从知性上说服他。不要跟他争辩，只要听他的反对意见，让他自己发现自己错在哪里。   这番话非常有意思。不要把观念强加给别人，而是与对方一起思考。如果你觉得自己赢得了辩论，那一样是错误的态度。试着不要去争辩，不要有争胜心理，只是聆听就好，但我们要是摆出辩输了的态度，那也是不对的。   很多都很苦恼和子女的关系，明明是为子女好，子女却不领情。   禅师专门对这个问题做过开导，他认为父母总是高高在上，没有把自己放在和孩子平等的位置上。虽然父母的考虑几乎都是出于善意，但说话的方式却往往不是那么妥当，而且显得片面，不切实际。每个人都有习惯的表达方式，难以按照环境的不同而有所调整。   就连禅师，说话也并不都是完美的。西山禅师斥责弟子时，他习惯说“你滚”。没想到有一次，一个弟子竟然把他说的话当真，离寺而去。西山禅师的用意并不是驱逐弟子，那只是他告诫弟子的一种方式，“你滚”的意义相当于“你要当心”。   如果父母也有这种带有强烈个人色彩习惯的话，子女就很容易产生误解。如果为人父母能够视情境不同而调整自己的说话方式，那父母和子女的关系会缓和很多。   沟通还有一个重要的方面就是忠于自己的感受，忠于自己的心，表达自己的想法时，应该毫无保留，这样子可以让对方更容易了解你。   要是别人说的话让你不高兴，你应该把感觉表达出来，但不必加上任何额外的评论。你可以说：“抱歉，我不高兴。”不必再多加一句：“都是你害的。”你也不用在生气时说你并不生气，你只要说：“我在生气。”这就够了。   不要刻意迎合别人，也不刻意伤害别人，最重要的是如实表达你自己，这样你才会，别人也才会快乐。   以上，就是这本书的精华内容。   其实，禅并不是只为那些懂得盘腿打坐和有极大慧根的人而设立的，人人都可以学习修行。就像乔布斯的传记作者说，“禅修磨炼了乔布斯对直觉的欣赏能力，教他如何过滤掉任何分散精力或不必要的事情，在他身上培养出了一种基于至简主义的审美观”。   那么，禅修也可以同样作用于我们，让我们拥有和乔布斯一样洞见本质的能力和对事物专注的能力。   “禅修”翻译过来的字面意义是“逐渐熟悉”，其实也就是逐渐去熟悉我们自己，如同交朋友般，我们也要以渐进的方式来探究自己的心，一见如故的交情是少之又少的。而禅修要深入交往的朋友，是自己。   通过长久的自我修行，知道自我反省，知道自己什么时候该做什么事情，逐渐修正僵化的思想，让自己的心变得越来越敏锐和柔和。   当我们柔软时，我们就会欣喜的发现，我们的烦恼少了，我们学会了顺其，我们无时无刻都在享受生命的欢乐。   其实，修行说到底，是我们建立了一种属于自己的生活方式。禅修就是这样归复清净的生活方式。   这种生活方式要我们保持本真，超越一切的得失心以及名利心，鼓励我们去过一种更，更自我满足的生活。   我们修行是为了让自己初心不改，让自己更有智慧地去面对问题。   我们必须抱着初学者的心，放开一切执著，去经历一场属于自己的人生修炼。   以上就是我们今天慈怀读书会每天一本书的全部内容，这是慈怀读书会每天一本书的第四百八十本书。   因书明理，以慈怀道，关注慈怀读书会，每天读完一本书，把自己活成你喜欢的样子。   *文：初小轨，慈怀每天一本书签约作者，山东水瓶女一枚，、随笔作者，新书《你可以哭，但不能怂》温情上市。   今日话题   大智若愚，我们做好每一件事情，都需要花很多年的时间，专心致志地努力。读完这篇文章，你知道我们应该如何修心吗？